Soka Gakkai (创 価 学会, Lit., "Nilai-Penciptaan Masyarakat") dan / atau Soka Gakkai International (SGI) adalah gerakan awam Buddhis menghubungkan lebih dari 12 juta orang di seluruh dunia, dan saat ini digambarkan sebagai "yang paling beragam dan" terbesar gerakan Lay Buddha di dunia. Anggota SGI mengintegrasikan praktik Buddhis mereka ke dalam kehidupan sehari-hari mereka, menyusul Lotus Sutra berdasarkan ajaran Nichiren, seorang pendeta Buddha Jepang abad ke-13. Didirikan oleh pendidik Tsunesaburo Makiguchi pada tahun 1930, organisasi ini ditekan selama Perang Dunia II untuk oposisinya terhadap konsolidasi pemerintah Jepang kelompok agama. Seorang kawan signifikan Makiguchi, Josei Toda, yang dibebaskan dari penjara pada Juli 1945, mengambil. peran utama tanggung jawab untuk organisasi. Dalam tahun-tahun berikutnya, mulai dari tahun 1951, ia mereformasi basis keanggotaan dari Soka Gakkai 3.000 keluarga untuk memasukkan lebih dari 750.000 keluarga sebelum kematiannya pada tahun 1958.
Perluasan lebih lanjut dari gerakan dipimpin oleh ketiga presiden Daisaku Ikeda, yang mendirikan Soka Gakkai International pada tanggal 26 Januari 1975 tentang pulau Guam Soka Gakkai International (SGI) saat ini terdiri dari 84 organisasi konstituen dan memiliki 12 juta anggota di 192 negara dan teritori di seluruh dunia.
SGI telah mendirikan sekolah-sekolah di dalam dan di luar Jepang termasuk universitas, Min-On Music Association, Fuji Museum Seni Toda Institute for Global Peace dan The Institute of Oriental Filsafat. Pada tahun 1981 Soka Gakkai terdaftar sebagai LSM di PBB.
Pertumbuhan keanggotaan SGI telah disebabkan sebagian tradisi organisasi kelompok kecil, lingkungan dan pertemuan diskusi masyarakat setempat.
Soka Gakkai didirikan sebagai Soka Kyoiku Gakkai (创 価 教育 学会, lit "Nilai Menciptakan Masyarakat Pendidikan".) Pada tanggal 18 November 1930, oleh Tsunesaburo Makiguchi dan rekannya Josei Toda, sebagai masyarakat pendidik reformis. Makiguchi didefinisikan istilah 'Penciptaan Nilai' dalam pekerjaan utama Soka Kyoiku Taikei: "'jadi' yang berarti penciptaan, dan 'ka' yang berarti nilai - bentuk konsep kunci. Penciptaan Nilai adalah bagian dari apa artinya menjadi manusia ... Tujuan tertinggi hidup adalah kebahagiaan yang merupakan penciptaan nilai "..
Rapat umum pertama organisasi terjadi pada tahun 1937 dan "keanggotaan mulai berubah dari guru tertarik reformasi pendidikan untuk orang-orang dari semua lapisan masyarakat, ditarik oleh unsur-unsur agama keyakinan Makiguchi di Nichiren Shoshu, sebuah sekte kontroversial dikenal sebagai militan, puritan, dan bahkan militeristik.
Dengan munculnya pemikiran bebas pemerintahan militer dibatasi dan anggota polisi rahasia menghadiri pertemuan kelompok Soka Gakkai Kyoiku itu. Makiguchi diterbitkan "Kachi Sozo" (Menciptakan nilai) majalah bulanan, namun pemerintah militer "tidak menyetujui materi dicetak dalam kachi sozo dan publikasi dihentikan pada tahun 1942". Selanjutnya, pemerintah militer melarang Soka Gakkai Kyoiku : "Pemerintah Jepang hancur pra-Dunia keanggotaan Perang II Soka Gakkai oleh memenjarakan banyak kepemimpinannya karena penolakan Soka Gakkai untuk mendukung upaya perang atau untuk mematuhi hukum yang berkaitan dengan kontrol organisasi keagamaan" Salah satu sumber. menyebutkan bahwa pada tahun 1943, dilaporkan bahwa anggota Tokyo dari Gakkai kepada non-anggota bahwa putrinya telah meninggal sebagai hukuman karena tidak mengkonversi ke Nichiren Shoshu, dan ini mendorong penyelidikan pemerintah kelompok Sumber-sumber lain. atribut investigasi pemerintah kelompok untuk penolakannya terhadap kebijakan pemerintah: "Makiguchi menentang kebijakan pemerintah masa perang kontrol agama, yang berusaha untuk menegakkan ketaatan negara Shinto"
Makiguchi percaya bahwa "Jepang hanya akan makmur setelah negara mengakui ajaran Nichiren sebagai satu-satunya iman yang benar.", dan keyakinannya ditafsirkan sebagai bertentangan dengan komitmen pemerintah militer untuk kebebasan beragama.
Pemerintah militer memerintahkan Nichiren Shoshu untuk mengabadikan Shinto jimat dari Imperial kuil tapi Makiguchi menolak Nichiren Shoshu penerimaan permintaan otoritas: "Pada tahun 1943 Makiguchi dibawa ke hadapan seorang pendeta Buddha dan diperintahkan untuk menerima jimat dari Dewi Matahari dan menegaskan keyakinannya dalam keilahian kaisar. Ketika ia menolak, ia ditangkap sebagai "pemikiran kriminal," "Pada tanggal 6 Juli 1943, Makiguchi dan Toda ditangkap dan" diisi dengan lèse-majesté:. Affronting martabat kedaulatan dengan menyangkal kaisar keilahian, dan dengan memfitnah kuil Ise, biaya yang berjumlah penghujatan dan pengkhianatan ".
Selama interogasi Makiguchi bersikeras bahwa'' Kaisar adalah seorang manusia biasa ... kaisar membuat kesalahan seperti orang lain ".Pada tanggal 18 November 1944, Makiguchi meninggal di penjara gizi buruk, pada usia 73.
Pembangunan
Josei Toda, Presiden Kedua Soka Gakkai
Selama masa hukuman penjara dengan mentornya, Toda mengalami wawasan rohani yang mendalam tentang misinya untuk membersihkan masyarakat dari penderitaan melalui penyebaran ajaran Saddharma Pundarika Sutra. Toda dibebaskan dari penjara pada tahun 1945 dan, setelah Perang Dunia II berakhir, ia membangun kembali organisasi sebagai gerakan keagamaan reformasi sosial, nama itu Soka Gakkai. Konflik dengan Nichiren Shoshu segera muncul sebagai imam menuntut kepatuhan Toda terhadap otoritas mereka, dan pada tahun 1952, imamat dilarang Toda memasuki candi kepala, setelah anggota mudanya memprotes seorang imam yang bekerja sama dengan pihak berwenang militer selama perang.
Pandangan Toda tanpa kompromi menciptakan oposisi luas, dan ajaran Gakkai menjadi lebih ketat,: "Baik komunisme atau kapitalisme bisa menyelesaikan semua masalah dari semua orang. Hanya filosofi dari Soka Gakkai yang mencakup dan menyelaraskan kedua materialisme komunisme dan idealisme dunia bebas bisa melakukan ini ". ada bulan Oktober tahun 1954, Toda berpidato kepada lebih dari 10.000 anggota Gakkai sementara dipasang di atas kuda putih, mengatakan, "Kita harus mempertimbangkan semua agama musuh kita, dan kita harus menghancurkan mereka.". Toda secara luas dikritik, dengan Soka Gakkai menuduh agama lain sebagai palsu: "Untuk memberitahu orang-orang untuk menunggu beberapa kebahagiaan masa depan atau surgawi ... adalah cara agama palsu yang tidak dapat menghasilkan hasil karena itu adalah palsu"
Pada pertengahan 1950-an, konflik besar antara Soka Gakkai dan Partai Komunis Jepang berlangsung dan meningkat di tambang batu bara Yibari, sebagai Gakkai mulai advokasi terhadap Marxisme. Para pemimpin Uni memperhatikan dan mulai sengit kontra-argumen , termasuk ancaman dan intimidasi ".,tetapi serikat akhirnya mundur.
Toda mengikuti bentuk ketat da'wah disebut shakubuku yang secara harfiah berarti "istirahat ilusi dan menundukkan lampiran kesalahan atau kejahatan". Untuk Toda, shakubuku adalah "sarana untuk menciptakan sebuah dunia di mana penderitaan dicontohkan oleh perang baru-baru tidak bisa terjadi lagi. "Namun shakubuku, juga dianggap sebagai bentuk penginjilan yang termasuk" bujukan dan intimidasi ", dijuluki" militan "dan banyak dikritik dalam pers populer dan, sangat, oleh sekte Buddha lainnya.Beberapa sumber menjelaskan a1964 "dipaksa konversi" sesi, di mana anggota Gakkai akan mengelilingi rumah dan berteriak dan membuat kebisingan selama berjam-jam sampai warga keluar dan setuju untuk bergabung. Ancaman pembalasan ilahi dan membahayakan tubuh yang sering , dan penyakit atau kematian seorang anak dapat dikaitkan dengan kurangnya keanggotaan Gakkai Kepemimpinan lokal sering menghancurkan altar leluhur anggota baru. Ada kekerasan jarang terjadi, dan juga tindakan kekerasan terhadap Soka Gakkai anggota "Anggota berkampanye dari pintu ke pintu, dan penganut veteran dari Toda era berbicara tentang yang diusir dari rumah-rumah warga yang disiram dengan air dan melempari mereka dengan batu".
Pada bulan Agustus 1952, ketika UU Korporasi Agama mulai diberlakukan, Soka Gakkai secara resmi terdaftar sebagai badan hukum agama, dan "Toda diminta untuk menyampaikan secara tertulis pernyataan yang menyatakan bahwa anggota akan menahan diri dari penggunaan ilegal kekerasan atau ancaman dalam melakukan shakubuku " tuduhan cara shakubuku intimidasi untuk mengikuti agama-agama palsu." sekarang dianggap sebagai semangat yang berlebihan pada bagian dari anggota berpendidikan, tetapi, seperti Murakami dan lain-lain telah menunjukkan, sebagian besar telah diselenggarakan oleh pemimpin berpangkat tinggi.
Dalam mengembangkan organisasi, Toda difokuskan pada penelitian "Departemen Studi menjadi pusat organisasi dengan menyediakan program sistematis dan lulus ujian pada doktrin dan Saddharma Pundarika Sutra" Salah satu sumber menyebutkan bahwa anggota berpangkat rendah tidak lagi diperbolehkan akses untuk buku lebih sulit, sementara negara lain yang "Nichiren Gosho dan sepuluh dunia adalah pusat untuk Gakkai filsafat yang diajarkan di kelas bergradasi pertama kali dikembangkan di Jepang pada tahun 50-an di bawah Toda"
Dengan peningkatan pesat dalam keanggotaan, Toda "... terfokus pada kegiatan budaya 'ditujukan untuk memenangkan dukungan luas ... khususnya Toda Soka Gakkai memutuskan bahwa harus memasuki area politik", dan Soka Gakkai pertama kali masuk ke dunia politik di 1955 pandangan Toda adalah bahwa menurut ajaran Nichiren, hari itu segera datang ketika ajaran sebenarnya dari Gakkai akan menjadi hukum Negara dan ketika Soka Gakkai menjadi pemerintah yang berkuasa, sebuah "altar nasional" akan dibangun di Gunung Fuji, Namun, sumber lain bahwa:. "retorika Toda dari perpaduan dari Buddhisme dan pemerintah tidak ada kaitannya dengan negara-bangsa", dan visinya adalah bahwa "kemakmuran dan kebahagiaan harus diperoleh pada kedua tingkat individu dan sosial". " Indikasi lain menyuarakan pandangan politik adalah deklarasi Toda tahun 1957 untuk menghapuskan semua senjata nuklir, dan" Selama tahun terakhir hidupnya, sebagai perang dingin diperdalam, ia menempatkan penekanan pada perdamaian ". Di bawah kepemimpinan Toda dari tahun 1951, ketika ia menjadi presiden kedua, sampai kematiannya pada tahun 1958, keanggotaan Soka Gakkai tumbuh dari 3.000 hingga 750.000 rumah tangga.
Ekspansi
Josei Toda digantikan sebagai presiden pada tahun 1960 oleh Daisaku Ikeda 32 tahun, yang mempresentasikan gaya sekulerisasi lebih moderat kegiatan Soka Gakkai dan "menawarkan permintaan maaf atas kesalahan di masa lalu. Dia secara resmi berkomitmen organisasi dengan prinsip-prinsip kebebasan berbicara dan kebebasan beragama " Ikeda melunak kegiatan organisasi 'shakubuku':." Shakubuku harus terang, menyenangkan dan santai " dan, dari 1964 pada, mendesak Pendekatan lembut untuk dakwah.
Pada tahun 1964, Ikeda mendirikan partai Komeito politik ("Partai Pemerintahan yang Bersih"), dan pada tahun 1969 menjadi partai terbesar ketiga politik Jepang. Pada tahun 1970, Ikeda mengklarifikasi Soka Gakkai sikap tentang keterlibatan politik, mengumumkan bahwa "anggota Komeito majelis nasional dan lokal akan dihapus dari Soka Gakkai administrasi."
Di bawah kepemimpinan Ikeda, organisasi diperluas baik di dalam dan di luar Jepang, dengan pembentukan serangkaian lembaga untuk membantu membangun solidaritas untuk perdamaian, di bidang budaya dan seni, riset dan pendidikan perdamaian. Soka Gakkai membuka dua universitas serta sistem sekolah dasar dan menengah, sebuah museum, musik asosiasi dan lembaga perdamaian. Ikeda memulai ekspansi internasional sangat sukses kelompok, mendirikan Soka Gakkai International pada tahun 1975, dan memimpin organisasi untuk menjadi berbaring organisasi terbesar dari praktisi Buddhis Nichiren dan paling beragam: "dengan 12 juta anggota di 192 negara, SGI adalah Budha terbesar di dunia kelompok dan terbesar, paling beragam etnis Buddha berbaring sekolah di Amerika ... "
Daisaku Ikeda, Presiden Ketiga Soka Gakkai
Ketika Ikeda menjadi presiden, Ikeda mulai membangun fondasi sebuah gerakan internasional, bepergian ke luar negeri untuk bertemu dan mendorong pertama pelopor Soka Gakkai anggota di luar Jepang. SGI di bawah kepemimpinannya telah muncul sebagai salah satu yang terbesar dan paling dinamis gerakan Buddha di dunia, termasuk negara-negara di Amerika Utara, Amerika Selatan, Australia dan sebagian Asia, Afrika dan Eropa, mendorong dan mempromosikan kegiatan akar rumput di berbagai bidang seperti senjata penghapusan, keberlanjutan dan pendidikan hak asasi manusia dan pertukaran kebudayaan nuklir Ikeda telah menjalin hubungan baik dengan kelompok agama lain di seluruh dunia serta para pemimpin dunia dan pembuat kebijakan.. Dia juga memprakarsai gelombang dialog dengan tokoh-tokoh intelektual di seluruh dunia dimulai pada tahun 1970 dengan sejarawan Inggris A. Toynbee: "Saya setuju dengan Soka Gakkai tentang agama sebagai hal yang paling penting dalam kehidupan manusia, dan oposisi terhadap militerisme dan perang.". Ikeda selanjutnya diundang untuk kuliah pada pandangan organisasi agama Buddha oleh berbagai universitas di seluruh dunia.
Bentuk lain dari perluasan SGI adalah keterlibatan dengan PBB sebagai sebuah LSM pada tahun 1981, dan presentasi tahunannya Proposal Perdamaian: "PBB adalah satu-satunya forum di mana semua bangsa bisa berkumpul untuk mencari solusi terhadap masalah-masalah mendesak yang dihadapi dunia kita. Sebagai warga dunia kita, saya anggap itu wajar saja bahwa kita harus mendukung PBB, sehingga dapat memenuhi potensinya untuk perdamaian ".
Ikeda berat dikritik oleh administrasi Nichiren Shoshu untuk doktrin dan masalah organisasi, termasuk rencananya untuk membangun pusat-pusat kebudayaan yang akan digunakan untuk kegiatan baik budaya dan agama dan pada tahun 1979 imamat menuntut pengunduran dirinya dari kursi kepresidenan, sejak saat itu menjadi presiden kehormatan dari Soka Gakkai. Sebuah konflik lebih jauh dengan imamat muncul pada awal 1990-an yang mengarah untuk menyelesaikan pemisahan SGI bentuk Nichiren Shoshu imamat.
Pemisahan dari imamat
Soka Gakkai telah lama bertentangan dengan Nichiren Shoshu administrasi atas berbagai isu, terutama ereksi altar nasional. Ikeda bekerja untuk meningkatkan hubungan dengan Imamat, dan kelompok anti-Gakkai dikucilkan dari Nichiren Shoshu pada tahun 1974. nPada tahun 1976, hubungan membaik dan Nichiren Shoshu administrasi dimodifikasi liturgi untuk menyertakan doa untuk keberhasilan Soka Gakkai.
Pada tahun 1978, namun Nichiren Shoshu menemukan bahwa Gakkai telah membuat Gohonzon kayu sendiri tanpa izin terlebih dahulu dari Imamat. Sebuah sengketa besar dilakukan secara pribadi sementara citra publik tetap ceria. Inti dari ketegangan adalah tentang peran imam dan orang percaya berbaring: ".. imamat mengklaim bahwa Soka Gakkai adalah organisasi anak perusahaan yang bekerja atas nama Nichiren Shoshu, sedangkan Soka Gakkai selalu menganggap diri sebagai organisasi yang benar-benar independen yang memiliki mandatnya sendiri langsung spiritual dari Nichiren. Hasilnya telah sesekali ketegangan antara dua kelompok ".
Pada tahun 1979, doa untuk keberhasilan Soka Gakkai telah dihapus dari Nichiren Shoshu liturgi dan ketegangan meningkat seiring dengan meningkatnya popularitas Ikeda, dan imamat akhirnya menuntut pengunduran dirinya sebagai presiden Soka Gakkai. Ikeda mengundurkan diri mempertahankan hanya gelar kehormatan, tetapi mempertahankan presiden Soka Gakkai International.
Konflik muncul pada tahun 1989 setelah awam anggota mengeluhkan tingginya biaya biaya yang diminta oleh para imam untuk upacara sosial, dan Soka Gakkai meminta Nichiren Shoshu untuk menurunkan biaya tersebut. Nichiren Shoshu administrasi yang menolak permintaan ini, dan ketegangan lebih lanjut muncul dengan perbedaan pendapat mengenai berbagai isu doktrinal, memperdalam konflik antara imamat dan awam, situasi yang banyak paralel dengan Reformasi Protestan.
Doktrinal sengketa berpusat pada interpretasi makna Tiga Permata Buddhisme, khususnya Treasure Sangha, yang menurut Nichiren Shoshu mengacu pada Imamat, sementara - menurut Soka Gakkai - siapa yang praktek benar Buddhisme, adalah anggota Sangha ketidaksepakatan ini tercermin pada interpretasi negara Bodhisattva:. ".... orang awam, seperti anggota Gakkai, bisa pengikut Bodhisattva dari Bumi, tetapi tidak dapat menjadi salah satu Bodhisattva sendiri, karena statusnya yang dicadangkan bagi para imam " Sengketa tentang Tiga Treasures terkait dengan konsep otoritas keagamaan:." imamat mengklaim bahwa itu adalah satu-satunya penjaga otoritas agama dan dogma, sedangkan kepemimpinan Soka Gakkai berpendapat bahwa tulisan suci Nichiren, bukan imamat, merupakan sumber utama dari otoritas, dan bahwa setiap individu dengan iman yang mendalam dalam ajaran Nichiren dapat pencerahan tanpa bantuan seorang imam ".
Lain sengketa doktrinal yang berkaitan dengan konsep "Warisan Hukum", Nichiren Shoshu dilihat oleh sebagai transmisi Dharma kepada setiap Imam Besar berturut-turut, sementara Soka Gakkai mengajarkan bahwa Warisan Hukum adalah misi orang awam biasa.
Pada tahun 1991 sengketa menjadi perpecahan resmi ketika Nichiren Shoshu administrasi mengeluarkan daftar keberatan mengkritik ajaran Soka Gakkai dan kegiatan termasuk mengkritik orang percaya berbaring untuk melakukan Kesembilan Beethoven Symphony - yang liriknya termasuk referensi untuk dewa -. Sebagai non-Buddhis Imamat juga "menolak mengeluarkan Obyek Pengabdian, untuk anggota baru", dan akhirnya dikucilkan seluruh organisasi.
Menurut Prof M. Bumann, dari University of Lucerne, Swiss, penyebab perpecahan adalah gesekan antara tradisi dan modernitas hirarkis demokratis: "Sebuah semangat keterbukaan, egalitarianisme, dan demokratisasi merasuki SG, mewujudkan dan memberikan kehidupan baru dengan ide pemberdayaan diri. Pada tahun 1991, perkembangan liberalisasi menyebabkan perpecahan antara Jepang-berorientasi, imam Nichiren Shoshu dan awam berbasis, SGI global ".. Dalam sebuah analisis dari buku mempelajari perluasan SGI setelah dibelah, Prof Jane Hurst dari Universitas Gallaudet melihat perpecahan sebagai akibat dari:. "anggota mencari dukungan agama bagi kehidupan mereka, imam mencari kelangsungan lembaga hirarkis berbaring"
Sumber Keyakinan dan Lihat Dunia
Doktrin dan Keyakinan
Keyakinan, praktek keagamaan dan orientasi sosial gerakan Soka Gakkai berasal dari Lotus ajaran berbasis Sutra dari abad ketiga belas biksu Nichiren. Dalam gerakan tahun formatif, Makiguchi dan Toda menemukan resonansi antara ide-ide mereka pada pendidikan dan penekanan Nichiren pada pemberdayaan individu, transformasi batin dan semangat aktivisme sebagai kunci untuk reformasi sosial.
Sementara Nichiren "tidak membantah bahwa bekerja untuk perbaikan sosial dalam dan dari dirinya sendiri merupakan bagian penting dari praktik Buddhis,", [81] "ia mengklaim bahwa seorang individu 'iman, praktek dan pemberdayaan konsekuensi dilakukan yang mendalam bagi masyarakat dan dunia pada umumnya " dikombinasikan dengan teori pendidikan Makiguchi tentang nilai-penciptaan (Jp. Soka) adalah bagian integral dari pandangan Makiguchi tentang" agama sebagai tidak terpisah dari, tetapi identik dengan kehidupan yang sebenarnya dari individu dalam masyarakat, sehingga upaya untuk menciptakan nilai dalam kehidupan duniawi memperoleh landasan agama, perdamaian dan kemakmuran suatu bangsa. "
Sebagai Dayle M. Bethel mengatakan pemikiran Makiguchi itu: "Makiguchi diadakan tidak hanya itu bekerja untuk keuntungan adalah mengejar sepenuhnya tepat dan terhormat, tetapi bahwa itu adalah tanggung jawab setiap individu, sebagai pencipta nilai, bekerja untuk keuntungan sedemikian rupa untuk berkontribusi pada kesejahteraan dirinya dan masyarakatnya. "
Dikreditkan dengan membangun kembali Soka Gakkai setelah Perang Dunia II sebagai gerakan jelas agama, Toda menekankan orientasi pragmatis teori pendahulunya nilai dan Nichiren praktek Buddhis sebagai jalan menuju kebahagiaan individu. Untuk Toda ini menambahkan teorinya tentang hidup kekuatan, yang menurutnya "pencapaian segera Buddha berarti keselamatan melalui keterlibatan dalam realitas kehidupan sehari-hari, melalui mencapai manfaat dan kebahagiaan yang melibatkan semua kehidupan, dan melalui perluasan kebahagiaan ini kepada orang lain."
Humanisme dan Perdamaian Dunia
Sejak ekspansi internasional awal gerakan pada tahun 1960 dan perpanjangan kegiatan sosial dan budaya dimulai pada tahun 1970, Ikeda memperluas gagasan pendahulunya "revolusi manusia" dan "terlibat dengan dunia, daripada pembebasan dari itu", menekankan, dalam kata-kata seorang pengamat, seorang "humanistik aktivisme" baik sebagai tujuan agama dan sosial Nichiren Buddhisme. Pengamat lain pemikiran Ikeda menggunakan istilah nya humanisme Buddha, menggambarkannya sebagai "spiritualitas yang bertumpu pada pilar perdamaian, budaya, dan pendidikan."
Dilihat dari perspektif aktivisme sosial-politik, saham Soka Gakkai dengan kelompok Buddha lainnya terlibat dedikasi untuk non-kekerasan, humanisme dan perdamaian dunia:. "The Soka Gakkai mengatakan bahwa keamanan manusia hanya dapat dicapai melalui transformasi dunia dari budaya kekerasan dan keserakahan budaya damai, kasih sayang dan rasa hormat "Menurut SGI Charter:." SGI akan memberikan kontribusi bagi perdamaian, budaya dan pendidikan untuk kebahagiaan dan kesejahteraan umat manusia berdasarkan menghormati Buddhis untuk kesucian hidup ".
Praktek dan kegiatan
Praktek individu memerlukan menyebut Nam-Myoho-Renge-kyo harian dan membaca kutipan dari 'Sarana Expedient' (方便 品 Hoben pon) (2) dan 'Life Span dari demikian Come Satu' (如 来 寿 量 品 Nyorai Juryō hon ?) (16) bab dari Saddharma Pundarika Sutra, mempelajari kehidupan dan karya Nichiren, dan berbagi dengan orang lain yang Nichiren Buddhist pandangan hidup dan kehidupan. Iman mengacu pada motivasi atau komitmen yang menimbulkan praktek dan studi, seperti yang dijelaskan dalam tulisan Nichiren:
"Mengerahkan diri Anda dalam dua cara praktek dan studi Tanpa praktek dan studi, tidak ada Buddha Anda tidak hanya harus bertekun sendiri,.. Anda juga harus mengajar orang lain Kedua praktek dan studi timbul dari iman Ajarkan orang lain untuk yang terbaik dari.. kemampuan Anda, bahkan jika itu hanya kalimat atau frase tunggal. "
Mayoritas ajaran Nichiren telah disusun dalam Tulisan-tulisan Nichiren Daishonin, volume I dan II, dan The Record of Ajaran lisan Transmitted. Ini adalah terjemahan dari volume Jepang Nichiren Daishonin Gosho zenshū (日 莲 大 圣人 御书 全集?) (Karya-karya lengkap Nichiren Daishonin), yang disusun oleh 59 Nichiren Shoshu Imam Nichiko Hori dan diterbitkan oleh Soka Gakkai pada tahun 1952. Bahan studi pendamping termasuk Saddharma Pundarika Sutra, tulisan Daisaku Ikeda, dan penulis lain dan ulama dari Saddharma Pundarika Sutra dan Nichiren Buddhisme.
Bagaimana individu dapat menerapkan Buddhisme terhadap tantangan kehidupan sehari-hari dan masyarakat adalah fokus utama dari pertemuan paling sering diadakan di tingkat masyarakat lokal. Praktek mereka berfokus pada proses transformasi batin yang berkelanjutan dan pemberdayaan yang dikenal sebagai revolusi manusia. Anggota Soka Gakkai dan SGI mengklaim bahwa nyanyian energi dan menyegarkan praktisi baik secara rohani dan mental, membuatnya atau bahagia, lebih bijaksana, lebih welas asih, lebih produktif dan lebih sejahtera wawancara nya. Ilmiah dengan anggota SGI membentuk dasar kesimpulan bahwa "anggota SGI di Kamboja dan di tempat lain merasakan pemberdayaan yang kuat -. bahwa semua anggota harus bertanggung jawab atas kehidupan mereka dan memiliki kekuatan untuk mengubah nasib mereka melalui tindakan mereka sendiri"
Ajaran dan filsafat
Ada beberapa sekolah Buddhis yang mengikuti latihan dasar Nichiren Buddhisme, yang terdiri dari melantunkan kalimat Nam (u)-Myoho-Renge-Kyo, dan memuja mandala "Obyek Devotion," Gohonzon tersebut. Kesamaan lain dalam ritual yang dilakukan oleh sekolah ini termasuk pembacaan bagian dari Saddharma Pundarika Sutra, namun dalam pengaturan yang dapat bervariasi dari sekolah neo lain. SGI praktek berdasarkan rekomendasi Nichiren untuk melafalkan bagian dari Bab 2 dan ke-16 dari Saddharma Pundarika Sutra, melengkapi nyanyian Daimoku.
Obyek Devotion
Soka Gakkai Gohonzon
Obyek Devosi di SGI adalah mandala Gohonzon: "Gohonzon mencerminkan Nichiren hidup negara: Kebuddhaan" sekolah Nichiren lain menggunakan patung Buddha Shakyamuni atau kombinasi dari patung dan mandala Gohonzon - sebagai Obyek mereka Devotion.. Patung Buddha tidak digunakan untuk shalat di SGI praktek. Namun, anggota SGI telah lebih terfokus pada transformasi batin individu negara hidup yang lebih tinggi yang bisa mengungkapkan kebahagiaan, kebijaksanaan, kesucian, kasih sayang, dan keberanian setiap hari. Menurut Nichiren Daishonin, "Jangan mencari Gohonzon ini di luar diri Anda. Gohonzon ini hanya ada di dalam daging fana kita orang biasa yang merangkul Saddharma Pundarika Sutra dan menyebut Nam-Myoho-renge-kyo."Setelah ekskomunikasi (1991) dan penolakan Imamat untuk menganugerahkan Obyek Devosi pada anggota SGI (kecuali mereka mengasosiasikan diri mereka dengan Shoshu kuil Nichiren) - banyak anggota baru harus berlatih tanpa Gohonzon tersebut. Situasi ini mendorong kepala imam Rev Sendo Narita candi Joen-Ji, Prefektur Tochigi, Jepang, untuk memisahkan diri (1993) dari Nichiren Shoshu dan menawarkan woodblock Gohonzon awalnya ditorehkan oleh Imam Besar, 26 Nichikan Shonin, untuk SGI. Dalam rangka untuk memberikan Gohonzons ke pengikut SGI, woodblock itu kemudian digunakan untuk menghasilkan salinan printer. Harus dicatat bahwa Gohonzon digunakan oleh SGI bukan merupakan replika yang tepat dari versi Nichikan asli, karena dedikasi asli telah dihapus dan beberapa karakter diperbesar. Perkembangan ini lebih lanjut menggarisbawahi SGI dan peran Nichiren Shoshu sebagai dua entitas agama independen satu sama lain. Menurut SGI ajaran, kekuatan Obyek Devosi tidak ditemukan dalam sebuah mandala eksternal, tetapi melalui iman batin seseorang: "Pertama, kekuatan Gohonzon apapun, termasuk Dai-Gohonzon, dapat disadap hanya melalui kekuatan iman . Dengan kata lain, kita harus jelas bahwa itu adalah salah untuk berpikir bahwa Dai-Gohonzon sendiri memiliki semacam kekuatan mistik unik yang ada Gohonzon lainnya memiliki. Dai-Gohonzon dan Gohonzon kita sendiri adalah sama "
Sang Buddha
Kelompok tradisional Buddhisme Nichiren hal Sakyamuni sebagai Buddha Abadi dan Nichiren sebagai seorang Bodhisattva. Misalnya Nichiren Shu sekolah memiliki pandangan bahwa "Buddha judul" dicadangkan untuk Sakyamuni ". ajaran SGI merujuk pada Shakyamuni dan Nichiren dengan Buddha judul. Meskipun Nichiren Shoshu juga menganggap Nichiren sebagai Buddha, namun, ada perbedaan antara konsep sekolah dan ajaran SGI. Dalam Nichiren Shoshu, "Nichiren Daishonin" adalah Buddha waktu tanpa awal (kuon ganjo), sedangkan menurut ajaran SGI, Buddha waktu tanpa awal adalah manifestasi dari keadaan Kebuddhaan Nam-Myoho-Renge-Kyo : "Sang Buddha asli yang hidupnya tanpa awal atau akhir adalah nam-Myoho-Renge-Kyo demikian Come One" SGI mengacu pada pendiri Nichiren Buddhisme dengan judul:. Buddha ini Usia Orang Hukum: "Nichiren mengungkapkan dan menyebarkan Hukum Nam-Myoho-renge-kyo dan tertulis dalam bentuk mandala Gohonzon, untuk mengaktifkan semua orang di Latter Day Hukum untuk mencapai Kebuddhaan, karena alasan ini ia dianggap sebagai Buddha dari Latter Day Hukum. "
Bodhisattva
Berbagai sekolah Nichiren Buddhisme memberikan interpretasi yang sama dari negara Bodhisattva, jalan menuju Kebuddhaan, namun, sastra SGI memberikan negara ini juga untuk individu yang tidak welas asih tertinggi seperti Yesus dari Nazaret: "Saya percaya bahwa kedua St Francis dan Yesus termasuk dalam apa yang kita sebut Buddha Bodhisattva Dunia."
Interpretasi lain dari dunia Bodhisattva di SGI berkaitan dengan keterhubungan dengan bekerja untuk Hak Asasi Manusia dan menjadi Warga Negara Dunia: "Bodhisattva ini memberikan preseden kuno dan contoh modern dari warga dunia".
Tiga Treasures
Doktrin Tiga Treasures Buddha (Buddha, Dharma dan Sangha) memiliki interpretasi yang berbeda di berbagai sekolah, dan perbedaan tertentu berkaitan dengan Treasure Sangha. SGI menafsirkan harta Sangha sebagai mengacu pada Komunitas beriman, termasuk semua orang percaya serta imam berbaring. Dalam Nichiren Shoshu interpretasi, doktrin ini mengacu pada Imam Besar dan imamat pada umumnya. Adapun Nichiren Shu sekolah Buddhisme, harta karun "Komunitas Beriman" disebut sebagai harta karun "Sangha / Temple" .
Sebagian besar konsep lain dari Nichiren Buddhisme dibagi antara sekolah-sekolah. Ada juga pemahaman umum tentang sejarah hidup secara keseluruhan dari pendiri dan sekitar tulisan penting nya disebut sebagai Gosho.
Mentor-Murid Hubungan di SGI
Sepanjang sejarah agama Buddha, ajaran semua cabang dan sekolah agama Buddha disampaikan melalui hubungan Guru-Murid, prinsip yang SGI menyajikan dalam pemahaman baru - dimulai dengan mengganti kata Guru tradisional dengan Mentor, kata Yunani yang berarti-asal " untuk mendorong ".
Pengalaman
Praktek ini didasarkan pada bukti nyata. Anggota sering berbagi pengalaman mereka tentang bagaimana mereka menerapkan prinsip-prinsip Buddhis untuk memecahkan masalah dari kehidupan sehari-hari mereka.
Mendefinisikan hubungan
Mentor ini didefinisikan dalam literatur SGI sebagai: "... mentor dan murid adalah kawan-kawan maju bersama menuju tujuan umum perdamaian dunia ... Pada mentor tingkat yang lebih mendasar dan murid adalah kawan berdiri berdampingan", dengan penolakan tertentu otoritarianisme: "Hubungan mentor-Murid bukanlah hubungan satu arah dari mentor atas untuk murid di bawah ini, atau itu adalah menindas, jenis feodalistik hubungan Guru-Servant" Ajaran ini ditekankan lagi. : "Ini adalah jantung, semangat, dan ajaran bahwa setiap mentor dan murid menegakkan yang membuat mereka tak terpisahkan. Sebuah hubungan tidak didasarkan pada prinsip atau semangat bersama, tapi ketika seseorang secara membabi buta mengikuti perintah .. lain bukan cara yang benar Buddhisme" dan." SGI adalah sebuah organisasi kemanusiaan. Hal ini tidak berjalan pada otoritas atau perintah dari atas ".
Tujuan Bond Mentor-Murid
SGI literatur mendefinisikan tujuan dari kedua mentor dan murid sebagai bekerja bagi perdamaian dunia dan untuk pengembangan batin: "... semangat untuk memungkinkan orang untuk mengembangkan potensi mereka sepenuhnya ... adalah semangat yang mendasari hubungan mentor-murid"
Tidak ada kedekatan fisik
Tidak ada kebutuhan untuk kehadiran fisik maupun untuk pelaporan langsung ke mentor, seperti kasus dalam praktek lainnya: "Bahkan jika orang secara fisik jauh dari mentor ... jika mereka menyadari peran mereka sebagai murid maka mentor-murid hubungan masih hidup dan utuh ".Mentor-Murid dalam Saddharma Pundarika Sutra
Ungkapan Lotus sutra ini "Jadi saya mendengar" murid merekam ajaran mentor mereka bahkan setelah ia meninggal, dianggap di SGI sebagai landasan konsep ikatan yang mengarah untuk mentransfer ajaran: "The Lotus Sutra merupakan perwujudan dari semangat keesaan mentor dan murid ", dan:". Saddharma Pundarika Sutra panggilan keluar untuk mentor dan murid untuk bekerja sama "
The Original Mentor dalam Buddhisme
Kehidupan Buddha (Gohonzon) dan Dunia Kebuddhaan (Nam-Myoho-Renge-Kyo) dianggap sebagai mentor asli SGI: "Gohonzon mewujud secara keseluruhan negara besar kehidupan Buddha yang mentor kekal kita "[121] SGI tidak memiliki satu mentor, tetapi saat ini model peran dalam membawa ajaran bagi semua orang:." mentor abadi dan tidak berubah kami adalah Gohonzon dari Nam Myoho Renge Kyo dan Nichiren Daishonin. Roh sejati kesatuan mentor dan murid pulsa berseri dalam kehidupan mentor dan murid SGI berkomitmen untuk penyebab mewujudkan Kosen-Rufu seperti Nichiren Daishonin mengajarkan. Nyawa iman untuk mencapai program-Buddha dengan penuh semangat dalam diri mereka. Tiga pertama presiden Soka Gakkai - Mr Makiguchi, Mr Toda dan saya sendiri - telah maju di jalan mentor dan murid sangat menyadari formula ini abadi Buddhisme ".
Mentor-Murid obligasi dikomentari oleh seorang cendekiawan mandiri di bidang agama: "Karel Dobbelaere, mantan presiden dari International Society of Agama ... telah mengamati bahwa Soka Gakkai yang diliputi oleh hubungan mentor-murid. Dia juga merasa bahwa Soka Gof mentor dan murid, menyediakan anggota dengan banyak bimbingan dan arah. Dengan kata lain ia melihat bahwa obligasi manusia merupakan sangat inti SGI ". Daisaku Ikeda adalah Dianggap sebagai Mentor oleh Banyak Anggota SGI
Menurut situs resmi SGI: "Banyak anggota SGI Daisaku Ikeda melihat sebagai mentor mereka karena kedalaman pemahamannya tentang Buddhisme dan beasiswa yang luar biasa itu. Persepsi dan kritik dari Soka Gakkai
Persepsi tentang Soka Gakkai berubah secara dramatis melalui waktu. Pertama digambarkan sebagai "pertemuan orang sakit dan miskin" signifikan setelah Perang Dunia II pada awal 1950-an, persepsi berubah menjadi "gerakan baru agama", yang menciptakan dampak yang besar dalam masyarakat, dan dengan pertumbuhan luas dunianya, dijelaskan sebagai kelompok Budha terbesar dan paling beragam: "Dengan 12 juta anggota di 192 negara, SGI adalah Budha terbesar di dunia berbaring kelompok dan terbesar, sekolah Buddhis yang paling beragam etnis di Amerika ..."
Persepsi SGI di PBB
PBB menganggap SGI sebagai LSM: "Ada SGI kantor penghubung PBB di New York, Jenewa dan Wina ... Soka Gakkai ini mengaku sebagai LSM terkait dengan Departemen Informasi Publik (DPI) dan terdaftar sebagai sebuah LSM di kerjasama dengan Komisi Tinggi PBB untuk Pengungsi (UNHCR), baik pada tahun 1981. ", " SGI diberikan status konsultatif dengan Dewan Ekonomi dan Sosial (ECOSOC) dari PBB pada tahun 1983 dan telah terdaftar dengan UNHCR sejak tahun 1997 ". Kegiatan yang dilakukan bersama dengan Kantor PBB meliputi Pendidikan Hak Asasi Manusia, upaya bantuan dan kegiatan lainnya.
Persepsi akademisi dan Institut Hak Asasi Manusia
SGI dianggap sebagai sebuah gerakan untuk perdamaian dan hak asasi manusia oleh lembaga mempromosikan non-kekerasan, seperti Simon Wiesenthal Center, Martin Luther King, Jr Chapel Internasional Morehouse College, dan Gandhi Simirti dan Darshan Samiti. Hubungan aktivitas bersama SGI dengan Gandhi dan ML King Jr Institutes telah dikritik baik dan didukung. Di antara orang yang berpartisipasi dalam pembicaraan di SGI pusat kebudayaan Amerika yang aktivis hak asasi manusia Rosa Parks, penerima Hadiah Nobel Betty Williams, penerima Hadiah Nobel Wangari Maathai, penerima Hadiah Nobel dan mantan presiden Afrika Selatan Frederik Willem de Klerk, dan lain-lain.
A 1999 aktivitas "Kemenangan Atas Kekerasan" menciptakan persepsi di antara berbagai kota dan sekolah-sekolah lokal SGI sebagai gerakan sosial bertindak untuk perdamaian di masyarakat:
"Kemenangan Atas Kekerasan sepenuhnya karya [SGI] pemuda dan tanggapan mereka terhadap 1999 Columbine menembak SMA. Dianggap sebagai ungkapan Gandhi yang tanpa kekerasan dan semangat Martin Luther King Jr, kampanye telah berkembang untuk memasukkan beberapa mahasiswa 5000 yang dipimpin kelompok diskusi, kurikulum antikekerasan dan festival budaya ".
Berbagai universitas menganggap SGI sebagai mitra melalui program pertukaran pelajar dan memberikan ceramah oleh dosen tamu.
Persepsi SGI Ajaran
Di antara berbagai titik kritik dari Soka Gakkai adalah pengajaran anggota untuk berdoa untuk keuntungan materi serta pengembangan spiritual dalam kehidupan sehari-hari: "Penekanan pada manfaat telah dilihat dengan kecurigaan oleh beberapa kritikus Gakkai di Barat" SGI menjelaskan manfaat dari latihan sebagai:. "anggota Gakkai belajar nyanyian untuk vitalitas, keberanian, dan kesehatan mental dan fisik, makanan dan perumahan yang memadai, pekerjaan yang layak, pasangan yang baik dan keluarga yang bahagian.
SGI menyatakan ajaran-ajarannya didasarkan pada propagasi damai Buddhisme Nichiren: "SGI tetap berkomitmen untuk peran dialog dalam kemajuan perdamaian, pendidikan, dan budaya" SGI mengamati toleransi beragama dan memiliki respek yang dalam terhadap agama-agama lain,. budaya yang sangat ditekankan dalam organisasi, seperti dikutip dalam pembukaan, tujuan dan prinsip "Piagam" nya, dan secara aktif berpartisipasi dalam dialog antaragama. Beberapa tulisan Nichiren, bagaimanapun, adalah tentang bagaimana bentuk lain Buddhisme tidak benar, mengundang sekte Buddha lainnya untuk perdebatan tentang perbedaan mereka: "Jika Anda ingin mempertahankan tanah ini dalam damai dan keamanan, sangat penting bahwa Anda memanggil para imam dari sekolah lain untuk perdebatan di hadapan Anda ".
SGI dikritik karena ajaran doktrinal yang didasarkan pada Buddhisme Nichiren, dipahami oleh beberapa pengamat akan kurang toleransi terhadap bentuk-bentuk lain dari Buddhisme. Di sisi lain, Buddhisme Nichiren menjelaskan cara ekspresi damai dan bebas dalam perdebatan tentang berbagai sekolah perbedaan : "Bahkan dalam kasus imam Nembutsu, para imam Zen, dan guru Firman Sejati, dan penguasa bangsa dan orang lain kewenangan, semuanya menanggung saya seperti kebencian-aku menegur mereka karena saya ingin membantu mereka , dan kebencian mereka untuk saya membuat saya mengasihani mereka semua lebih ". Keterlibatan dalam Politik
Beberapa kritikus telah menuduh bahwa Soka Gakkai berlaku mengontrol New Komeito karena hampir semua anggota partai juga anggota Soka Gakkai dan kegiatan sukarela mereka selama kampanye pemilihan yang sama de facto dukungan partai Pasal. 20 dari Konstitusi Jepang menuntut pemisahan ketat politik dan agama, dan kedua Soka Gakkai dan Komeito mengkonfirmasi bahwa mereka memenuhi dan mematuhi tuntutan hukum dan konstitusional. Semua New Komeito masa lalu dan saat ini presiden telah memegang posisi eksekutif di Soka Gakkai.
SGI literatur menjelaskan posisinya dalam politik sebagai berikut: "The Soka Gakkai adalah organisasi keagamaan yang bekerja pada perintah Buddha Kita tidak harus membiarkan hal itu menjadi terlibat dalam pertikaian politik dalam keadaan apapun.
Soka Gakkai yang Mentor / Murid Hubungan
SGI memiliki interpretasi yang berbeda dari hubungan Guru-Murid - seperti yang biasa diterima dalam Buddhisme Tradisional - dan mendefinisikan sebagai hubungan Mentor-Murid: "Landasan hubungan antara mentor dan murid dalam Buddhisme adalah janji bersama untuk bekerja sama untuk kebahagiaan orang, untuk membebaskan mereka dari penderitaan, dan:. Hubungan mentor-murid dalam Buddhisme adalah jalan berani penemuan diri, bukan imitasi atau menjilat, menekankan pentingnya kesatuan anggota dan tiga. pendiri Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda dan Daisaku Ikeda.
Konsep "Obligasi Mentor-Murid" disebut dalam Buddhisme Tradisional oleh "Hubungan Guru-Murid". Dalam Buddhisme Tradisional hubungan Guru-Murid adalah bahwa seorang imam / biarawan / guru sebagai Guru, dan calon / mahasiswa sebagai Murid atau persahabatan spiritual antara dua individu.Dalam konteks tradisional seperti, dan setelah menerima satu sama lain sebagai master dan murid, hubungan ini bisa baik bersifat sementara oleh alam (pelatihan monastik) atau ikatan seumur hidup antara dua individu [181] Dalam kasus Soka Gakkai, mentor dipahami sebagai "model peran" dimulai dengan contoh Sang Buddha: "mentor abadi dan tidak berubah kami adalah Gohonzon dari Nam Myoho Renge Kyo. dan Nichiren Daishonin. pertama tiga presiden Soka Gakkai telah maju di jalan mentor dan murid sangat menyadari formula ini abadi Buddhisme ".
Perluasan lebih lanjut dari gerakan dipimpin oleh ketiga presiden Daisaku Ikeda, yang mendirikan Soka Gakkai International pada tanggal 26 Januari 1975 tentang pulau Guam Soka Gakkai International (SGI) saat ini terdiri dari 84 organisasi konstituen dan memiliki 12 juta anggota di 192 negara dan teritori di seluruh dunia.
SGI telah mendirikan sekolah-sekolah di dalam dan di luar Jepang termasuk universitas, Min-On Music Association, Fuji Museum Seni Toda Institute for Global Peace dan The Institute of Oriental Filsafat. Pada tahun 1981 Soka Gakkai terdaftar sebagai LSM di PBB.
Pertumbuhan keanggotaan SGI telah disebabkan sebagian tradisi organisasi kelompok kecil, lingkungan dan pertemuan diskusi masyarakat setempat.
Soka Gakkai didirikan sebagai Soka Kyoiku Gakkai (创 価 教育 学会, lit "Nilai Menciptakan Masyarakat Pendidikan".) Pada tanggal 18 November 1930, oleh Tsunesaburo Makiguchi dan rekannya Josei Toda, sebagai masyarakat pendidik reformis. Makiguchi didefinisikan istilah 'Penciptaan Nilai' dalam pekerjaan utama Soka Kyoiku Taikei: "'jadi' yang berarti penciptaan, dan 'ka' yang berarti nilai - bentuk konsep kunci. Penciptaan Nilai adalah bagian dari apa artinya menjadi manusia ... Tujuan tertinggi hidup adalah kebahagiaan yang merupakan penciptaan nilai "..
Rapat umum pertama organisasi terjadi pada tahun 1937 dan "keanggotaan mulai berubah dari guru tertarik reformasi pendidikan untuk orang-orang dari semua lapisan masyarakat, ditarik oleh unsur-unsur agama keyakinan Makiguchi di Nichiren Shoshu, sebuah sekte kontroversial dikenal sebagai militan, puritan, dan bahkan militeristik.
Dengan munculnya pemikiran bebas pemerintahan militer dibatasi dan anggota polisi rahasia menghadiri pertemuan kelompok Soka Gakkai Kyoiku itu. Makiguchi diterbitkan "Kachi Sozo" (Menciptakan nilai) majalah bulanan, namun pemerintah militer "tidak menyetujui materi dicetak dalam kachi sozo dan publikasi dihentikan pada tahun 1942". Selanjutnya, pemerintah militer melarang Soka Gakkai Kyoiku : "Pemerintah Jepang hancur pra-Dunia keanggotaan Perang II Soka Gakkai oleh memenjarakan banyak kepemimpinannya karena penolakan Soka Gakkai untuk mendukung upaya perang atau untuk mematuhi hukum yang berkaitan dengan kontrol organisasi keagamaan" Salah satu sumber. menyebutkan bahwa pada tahun 1943, dilaporkan bahwa anggota Tokyo dari Gakkai kepada non-anggota bahwa putrinya telah meninggal sebagai hukuman karena tidak mengkonversi ke Nichiren Shoshu, dan ini mendorong penyelidikan pemerintah kelompok Sumber-sumber lain. atribut investigasi pemerintah kelompok untuk penolakannya terhadap kebijakan pemerintah: "Makiguchi menentang kebijakan pemerintah masa perang kontrol agama, yang berusaha untuk menegakkan ketaatan negara Shinto"
Makiguchi percaya bahwa "Jepang hanya akan makmur setelah negara mengakui ajaran Nichiren sebagai satu-satunya iman yang benar.", dan keyakinannya ditafsirkan sebagai bertentangan dengan komitmen pemerintah militer untuk kebebasan beragama.
Pemerintah militer memerintahkan Nichiren Shoshu untuk mengabadikan Shinto jimat dari Imperial kuil tapi Makiguchi menolak Nichiren Shoshu penerimaan permintaan otoritas: "Pada tahun 1943 Makiguchi dibawa ke hadapan seorang pendeta Buddha dan diperintahkan untuk menerima jimat dari Dewi Matahari dan menegaskan keyakinannya dalam keilahian kaisar. Ketika ia menolak, ia ditangkap sebagai "pemikiran kriminal," "Pada tanggal 6 Juli 1943, Makiguchi dan Toda ditangkap dan" diisi dengan lèse-majesté:. Affronting martabat kedaulatan dengan menyangkal kaisar keilahian, dan dengan memfitnah kuil Ise, biaya yang berjumlah penghujatan dan pengkhianatan ".
Selama interogasi Makiguchi bersikeras bahwa'' Kaisar adalah seorang manusia biasa ... kaisar membuat kesalahan seperti orang lain ".Pada tanggal 18 November 1944, Makiguchi meninggal di penjara gizi buruk, pada usia 73.
Pembangunan
Josei Toda, Presiden Kedua Soka Gakkai
Selama masa hukuman penjara dengan mentornya, Toda mengalami wawasan rohani yang mendalam tentang misinya untuk membersihkan masyarakat dari penderitaan melalui penyebaran ajaran Saddharma Pundarika Sutra. Toda dibebaskan dari penjara pada tahun 1945 dan, setelah Perang Dunia II berakhir, ia membangun kembali organisasi sebagai gerakan keagamaan reformasi sosial, nama itu Soka Gakkai. Konflik dengan Nichiren Shoshu segera muncul sebagai imam menuntut kepatuhan Toda terhadap otoritas mereka, dan pada tahun 1952, imamat dilarang Toda memasuki candi kepala, setelah anggota mudanya memprotes seorang imam yang bekerja sama dengan pihak berwenang militer selama perang.
Pandangan Toda tanpa kompromi menciptakan oposisi luas, dan ajaran Gakkai menjadi lebih ketat,: "Baik komunisme atau kapitalisme bisa menyelesaikan semua masalah dari semua orang. Hanya filosofi dari Soka Gakkai yang mencakup dan menyelaraskan kedua materialisme komunisme dan idealisme dunia bebas bisa melakukan ini ". ada bulan Oktober tahun 1954, Toda berpidato kepada lebih dari 10.000 anggota Gakkai sementara dipasang di atas kuda putih, mengatakan, "Kita harus mempertimbangkan semua agama musuh kita, dan kita harus menghancurkan mereka.". Toda secara luas dikritik, dengan Soka Gakkai menuduh agama lain sebagai palsu: "Untuk memberitahu orang-orang untuk menunggu beberapa kebahagiaan masa depan atau surgawi ... adalah cara agama palsu yang tidak dapat menghasilkan hasil karena itu adalah palsu"
Pada pertengahan 1950-an, konflik besar antara Soka Gakkai dan Partai Komunis Jepang berlangsung dan meningkat di tambang batu bara Yibari, sebagai Gakkai mulai advokasi terhadap Marxisme. Para pemimpin Uni memperhatikan dan mulai sengit kontra-argumen , termasuk ancaman dan intimidasi ".,tetapi serikat akhirnya mundur.
Toda mengikuti bentuk ketat da'wah disebut shakubuku yang secara harfiah berarti "istirahat ilusi dan menundukkan lampiran kesalahan atau kejahatan". Untuk Toda, shakubuku adalah "sarana untuk menciptakan sebuah dunia di mana penderitaan dicontohkan oleh perang baru-baru tidak bisa terjadi lagi. "Namun shakubuku, juga dianggap sebagai bentuk penginjilan yang termasuk" bujukan dan intimidasi ", dijuluki" militan "dan banyak dikritik dalam pers populer dan, sangat, oleh sekte Buddha lainnya.Beberapa sumber menjelaskan a1964 "dipaksa konversi" sesi, di mana anggota Gakkai akan mengelilingi rumah dan berteriak dan membuat kebisingan selama berjam-jam sampai warga keluar dan setuju untuk bergabung. Ancaman pembalasan ilahi dan membahayakan tubuh yang sering , dan penyakit atau kematian seorang anak dapat dikaitkan dengan kurangnya keanggotaan Gakkai Kepemimpinan lokal sering menghancurkan altar leluhur anggota baru. Ada kekerasan jarang terjadi, dan juga tindakan kekerasan terhadap Soka Gakkai anggota "Anggota berkampanye dari pintu ke pintu, dan penganut veteran dari Toda era berbicara tentang yang diusir dari rumah-rumah warga yang disiram dengan air dan melempari mereka dengan batu".
Pada bulan Agustus 1952, ketika UU Korporasi Agama mulai diberlakukan, Soka Gakkai secara resmi terdaftar sebagai badan hukum agama, dan "Toda diminta untuk menyampaikan secara tertulis pernyataan yang menyatakan bahwa anggota akan menahan diri dari penggunaan ilegal kekerasan atau ancaman dalam melakukan shakubuku " tuduhan cara shakubuku intimidasi untuk mengikuti agama-agama palsu." sekarang dianggap sebagai semangat yang berlebihan pada bagian dari anggota berpendidikan, tetapi, seperti Murakami dan lain-lain telah menunjukkan, sebagian besar telah diselenggarakan oleh pemimpin berpangkat tinggi.
Dalam mengembangkan organisasi, Toda difokuskan pada penelitian "Departemen Studi menjadi pusat organisasi dengan menyediakan program sistematis dan lulus ujian pada doktrin dan Saddharma Pundarika Sutra" Salah satu sumber menyebutkan bahwa anggota berpangkat rendah tidak lagi diperbolehkan akses untuk buku lebih sulit, sementara negara lain yang "Nichiren Gosho dan sepuluh dunia adalah pusat untuk Gakkai filsafat yang diajarkan di kelas bergradasi pertama kali dikembangkan di Jepang pada tahun 50-an di bawah Toda"
Dengan peningkatan pesat dalam keanggotaan, Toda "... terfokus pada kegiatan budaya 'ditujukan untuk memenangkan dukungan luas ... khususnya Toda Soka Gakkai memutuskan bahwa harus memasuki area politik", dan Soka Gakkai pertama kali masuk ke dunia politik di 1955 pandangan Toda adalah bahwa menurut ajaran Nichiren, hari itu segera datang ketika ajaran sebenarnya dari Gakkai akan menjadi hukum Negara dan ketika Soka Gakkai menjadi pemerintah yang berkuasa, sebuah "altar nasional" akan dibangun di Gunung Fuji, Namun, sumber lain bahwa:. "retorika Toda dari perpaduan dari Buddhisme dan pemerintah tidak ada kaitannya dengan negara-bangsa", dan visinya adalah bahwa "kemakmuran dan kebahagiaan harus diperoleh pada kedua tingkat individu dan sosial". " Indikasi lain menyuarakan pandangan politik adalah deklarasi Toda tahun 1957 untuk menghapuskan semua senjata nuklir, dan" Selama tahun terakhir hidupnya, sebagai perang dingin diperdalam, ia menempatkan penekanan pada perdamaian ". Di bawah kepemimpinan Toda dari tahun 1951, ketika ia menjadi presiden kedua, sampai kematiannya pada tahun 1958, keanggotaan Soka Gakkai tumbuh dari 3.000 hingga 750.000 rumah tangga.
Ekspansi
Josei Toda digantikan sebagai presiden pada tahun 1960 oleh Daisaku Ikeda 32 tahun, yang mempresentasikan gaya sekulerisasi lebih moderat kegiatan Soka Gakkai dan "menawarkan permintaan maaf atas kesalahan di masa lalu. Dia secara resmi berkomitmen organisasi dengan prinsip-prinsip kebebasan berbicara dan kebebasan beragama " Ikeda melunak kegiatan organisasi 'shakubuku':." Shakubuku harus terang, menyenangkan dan santai " dan, dari 1964 pada, mendesak Pendekatan lembut untuk dakwah.
Pada tahun 1964, Ikeda mendirikan partai Komeito politik ("Partai Pemerintahan yang Bersih"), dan pada tahun 1969 menjadi partai terbesar ketiga politik Jepang. Pada tahun 1970, Ikeda mengklarifikasi Soka Gakkai sikap tentang keterlibatan politik, mengumumkan bahwa "anggota Komeito majelis nasional dan lokal akan dihapus dari Soka Gakkai administrasi."
Di bawah kepemimpinan Ikeda, organisasi diperluas baik di dalam dan di luar Jepang, dengan pembentukan serangkaian lembaga untuk membantu membangun solidaritas untuk perdamaian, di bidang budaya dan seni, riset dan pendidikan perdamaian. Soka Gakkai membuka dua universitas serta sistem sekolah dasar dan menengah, sebuah museum, musik asosiasi dan lembaga perdamaian. Ikeda memulai ekspansi internasional sangat sukses kelompok, mendirikan Soka Gakkai International pada tahun 1975, dan memimpin organisasi untuk menjadi berbaring organisasi terbesar dari praktisi Buddhis Nichiren dan paling beragam: "dengan 12 juta anggota di 192 negara, SGI adalah Budha terbesar di dunia kelompok dan terbesar, paling beragam etnis Buddha berbaring sekolah di Amerika ... "
Daisaku Ikeda, Presiden Ketiga Soka Gakkai
Ketika Ikeda menjadi presiden, Ikeda mulai membangun fondasi sebuah gerakan internasional, bepergian ke luar negeri untuk bertemu dan mendorong pertama pelopor Soka Gakkai anggota di luar Jepang. SGI di bawah kepemimpinannya telah muncul sebagai salah satu yang terbesar dan paling dinamis gerakan Buddha di dunia, termasuk negara-negara di Amerika Utara, Amerika Selatan, Australia dan sebagian Asia, Afrika dan Eropa, mendorong dan mempromosikan kegiatan akar rumput di berbagai bidang seperti senjata penghapusan, keberlanjutan dan pendidikan hak asasi manusia dan pertukaran kebudayaan nuklir Ikeda telah menjalin hubungan baik dengan kelompok agama lain di seluruh dunia serta para pemimpin dunia dan pembuat kebijakan.. Dia juga memprakarsai gelombang dialog dengan tokoh-tokoh intelektual di seluruh dunia dimulai pada tahun 1970 dengan sejarawan Inggris A. Toynbee: "Saya setuju dengan Soka Gakkai tentang agama sebagai hal yang paling penting dalam kehidupan manusia, dan oposisi terhadap militerisme dan perang.". Ikeda selanjutnya diundang untuk kuliah pada pandangan organisasi agama Buddha oleh berbagai universitas di seluruh dunia.
Bentuk lain dari perluasan SGI adalah keterlibatan dengan PBB sebagai sebuah LSM pada tahun 1981, dan presentasi tahunannya Proposal Perdamaian: "PBB adalah satu-satunya forum di mana semua bangsa bisa berkumpul untuk mencari solusi terhadap masalah-masalah mendesak yang dihadapi dunia kita. Sebagai warga dunia kita, saya anggap itu wajar saja bahwa kita harus mendukung PBB, sehingga dapat memenuhi potensinya untuk perdamaian ".
Ikeda berat dikritik oleh administrasi Nichiren Shoshu untuk doktrin dan masalah organisasi, termasuk rencananya untuk membangun pusat-pusat kebudayaan yang akan digunakan untuk kegiatan baik budaya dan agama dan pada tahun 1979 imamat menuntut pengunduran dirinya dari kursi kepresidenan, sejak saat itu menjadi presiden kehormatan dari Soka Gakkai. Sebuah konflik lebih jauh dengan imamat muncul pada awal 1990-an yang mengarah untuk menyelesaikan pemisahan SGI bentuk Nichiren Shoshu imamat.
Pemisahan dari imamat
Soka Gakkai telah lama bertentangan dengan Nichiren Shoshu administrasi atas berbagai isu, terutama ereksi altar nasional. Ikeda bekerja untuk meningkatkan hubungan dengan Imamat, dan kelompok anti-Gakkai dikucilkan dari Nichiren Shoshu pada tahun 1974. nPada tahun 1976, hubungan membaik dan Nichiren Shoshu administrasi dimodifikasi liturgi untuk menyertakan doa untuk keberhasilan Soka Gakkai.
Pada tahun 1978, namun Nichiren Shoshu menemukan bahwa Gakkai telah membuat Gohonzon kayu sendiri tanpa izin terlebih dahulu dari Imamat. Sebuah sengketa besar dilakukan secara pribadi sementara citra publik tetap ceria. Inti dari ketegangan adalah tentang peran imam dan orang percaya berbaring: ".. imamat mengklaim bahwa Soka Gakkai adalah organisasi anak perusahaan yang bekerja atas nama Nichiren Shoshu, sedangkan Soka Gakkai selalu menganggap diri sebagai organisasi yang benar-benar independen yang memiliki mandatnya sendiri langsung spiritual dari Nichiren. Hasilnya telah sesekali ketegangan antara dua kelompok ".
Pada tahun 1979, doa untuk keberhasilan Soka Gakkai telah dihapus dari Nichiren Shoshu liturgi dan ketegangan meningkat seiring dengan meningkatnya popularitas Ikeda, dan imamat akhirnya menuntut pengunduran dirinya sebagai presiden Soka Gakkai. Ikeda mengundurkan diri mempertahankan hanya gelar kehormatan, tetapi mempertahankan presiden Soka Gakkai International.
Konflik muncul pada tahun 1989 setelah awam anggota mengeluhkan tingginya biaya biaya yang diminta oleh para imam untuk upacara sosial, dan Soka Gakkai meminta Nichiren Shoshu untuk menurunkan biaya tersebut. Nichiren Shoshu administrasi yang menolak permintaan ini, dan ketegangan lebih lanjut muncul dengan perbedaan pendapat mengenai berbagai isu doktrinal, memperdalam konflik antara imamat dan awam, situasi yang banyak paralel dengan Reformasi Protestan.
Doktrinal sengketa berpusat pada interpretasi makna Tiga Permata Buddhisme, khususnya Treasure Sangha, yang menurut Nichiren Shoshu mengacu pada Imamat, sementara - menurut Soka Gakkai - siapa yang praktek benar Buddhisme, adalah anggota Sangha ketidaksepakatan ini tercermin pada interpretasi negara Bodhisattva:. ".... orang awam, seperti anggota Gakkai, bisa pengikut Bodhisattva dari Bumi, tetapi tidak dapat menjadi salah satu Bodhisattva sendiri, karena statusnya yang dicadangkan bagi para imam " Sengketa tentang Tiga Treasures terkait dengan konsep otoritas keagamaan:." imamat mengklaim bahwa itu adalah satu-satunya penjaga otoritas agama dan dogma, sedangkan kepemimpinan Soka Gakkai berpendapat bahwa tulisan suci Nichiren, bukan imamat, merupakan sumber utama dari otoritas, dan bahwa setiap individu dengan iman yang mendalam dalam ajaran Nichiren dapat pencerahan tanpa bantuan seorang imam ".
Lain sengketa doktrinal yang berkaitan dengan konsep "Warisan Hukum", Nichiren Shoshu dilihat oleh sebagai transmisi Dharma kepada setiap Imam Besar berturut-turut, sementara Soka Gakkai mengajarkan bahwa Warisan Hukum adalah misi orang awam biasa.
Pada tahun 1991 sengketa menjadi perpecahan resmi ketika Nichiren Shoshu administrasi mengeluarkan daftar keberatan mengkritik ajaran Soka Gakkai dan kegiatan termasuk mengkritik orang percaya berbaring untuk melakukan Kesembilan Beethoven Symphony - yang liriknya termasuk referensi untuk dewa -. Sebagai non-Buddhis Imamat juga "menolak mengeluarkan Obyek Pengabdian, untuk anggota baru", dan akhirnya dikucilkan seluruh organisasi.
Menurut Prof M. Bumann, dari University of Lucerne, Swiss, penyebab perpecahan adalah gesekan antara tradisi dan modernitas hirarkis demokratis: "Sebuah semangat keterbukaan, egalitarianisme, dan demokratisasi merasuki SG, mewujudkan dan memberikan kehidupan baru dengan ide pemberdayaan diri. Pada tahun 1991, perkembangan liberalisasi menyebabkan perpecahan antara Jepang-berorientasi, imam Nichiren Shoshu dan awam berbasis, SGI global ".. Dalam sebuah analisis dari buku mempelajari perluasan SGI setelah dibelah, Prof Jane Hurst dari Universitas Gallaudet melihat perpecahan sebagai akibat dari:. "anggota mencari dukungan agama bagi kehidupan mereka, imam mencari kelangsungan lembaga hirarkis berbaring"
Sumber Keyakinan dan Lihat Dunia
Doktrin dan Keyakinan
Keyakinan, praktek keagamaan dan orientasi sosial gerakan Soka Gakkai berasal dari Lotus ajaran berbasis Sutra dari abad ketiga belas biksu Nichiren. Dalam gerakan tahun formatif, Makiguchi dan Toda menemukan resonansi antara ide-ide mereka pada pendidikan dan penekanan Nichiren pada pemberdayaan individu, transformasi batin dan semangat aktivisme sebagai kunci untuk reformasi sosial.
Sementara Nichiren "tidak membantah bahwa bekerja untuk perbaikan sosial dalam dan dari dirinya sendiri merupakan bagian penting dari praktik Buddhis,", [81] "ia mengklaim bahwa seorang individu 'iman, praktek dan pemberdayaan konsekuensi dilakukan yang mendalam bagi masyarakat dan dunia pada umumnya " dikombinasikan dengan teori pendidikan Makiguchi tentang nilai-penciptaan (Jp. Soka) adalah bagian integral dari pandangan Makiguchi tentang" agama sebagai tidak terpisah dari, tetapi identik dengan kehidupan yang sebenarnya dari individu dalam masyarakat, sehingga upaya untuk menciptakan nilai dalam kehidupan duniawi memperoleh landasan agama, perdamaian dan kemakmuran suatu bangsa. "
Sebagai Dayle M. Bethel mengatakan pemikiran Makiguchi itu: "Makiguchi diadakan tidak hanya itu bekerja untuk keuntungan adalah mengejar sepenuhnya tepat dan terhormat, tetapi bahwa itu adalah tanggung jawab setiap individu, sebagai pencipta nilai, bekerja untuk keuntungan sedemikian rupa untuk berkontribusi pada kesejahteraan dirinya dan masyarakatnya. "
Dikreditkan dengan membangun kembali Soka Gakkai setelah Perang Dunia II sebagai gerakan jelas agama, Toda menekankan orientasi pragmatis teori pendahulunya nilai dan Nichiren praktek Buddhis sebagai jalan menuju kebahagiaan individu. Untuk Toda ini menambahkan teorinya tentang hidup kekuatan, yang menurutnya "pencapaian segera Buddha berarti keselamatan melalui keterlibatan dalam realitas kehidupan sehari-hari, melalui mencapai manfaat dan kebahagiaan yang melibatkan semua kehidupan, dan melalui perluasan kebahagiaan ini kepada orang lain."
Humanisme dan Perdamaian Dunia
Sejak ekspansi internasional awal gerakan pada tahun 1960 dan perpanjangan kegiatan sosial dan budaya dimulai pada tahun 1970, Ikeda memperluas gagasan pendahulunya "revolusi manusia" dan "terlibat dengan dunia, daripada pembebasan dari itu", menekankan, dalam kata-kata seorang pengamat, seorang "humanistik aktivisme" baik sebagai tujuan agama dan sosial Nichiren Buddhisme. Pengamat lain pemikiran Ikeda menggunakan istilah nya humanisme Buddha, menggambarkannya sebagai "spiritualitas yang bertumpu pada pilar perdamaian, budaya, dan pendidikan."
Dilihat dari perspektif aktivisme sosial-politik, saham Soka Gakkai dengan kelompok Buddha lainnya terlibat dedikasi untuk non-kekerasan, humanisme dan perdamaian dunia:. "The Soka Gakkai mengatakan bahwa keamanan manusia hanya dapat dicapai melalui transformasi dunia dari budaya kekerasan dan keserakahan budaya damai, kasih sayang dan rasa hormat "Menurut SGI Charter:." SGI akan memberikan kontribusi bagi perdamaian, budaya dan pendidikan untuk kebahagiaan dan kesejahteraan umat manusia berdasarkan menghormati Buddhis untuk kesucian hidup ".
Praktek dan kegiatan
Praktek individu memerlukan menyebut Nam-Myoho-Renge-kyo harian dan membaca kutipan dari 'Sarana Expedient' (方便 品 Hoben pon) (2) dan 'Life Span dari demikian Come Satu' (如 来 寿 量 品 Nyorai Juryō hon ?) (16) bab dari Saddharma Pundarika Sutra, mempelajari kehidupan dan karya Nichiren, dan berbagi dengan orang lain yang Nichiren Buddhist pandangan hidup dan kehidupan. Iman mengacu pada motivasi atau komitmen yang menimbulkan praktek dan studi, seperti yang dijelaskan dalam tulisan Nichiren:
"Mengerahkan diri Anda dalam dua cara praktek dan studi Tanpa praktek dan studi, tidak ada Buddha Anda tidak hanya harus bertekun sendiri,.. Anda juga harus mengajar orang lain Kedua praktek dan studi timbul dari iman Ajarkan orang lain untuk yang terbaik dari.. kemampuan Anda, bahkan jika itu hanya kalimat atau frase tunggal. "
Mayoritas ajaran Nichiren telah disusun dalam Tulisan-tulisan Nichiren Daishonin, volume I dan II, dan The Record of Ajaran lisan Transmitted. Ini adalah terjemahan dari volume Jepang Nichiren Daishonin Gosho zenshū (日 莲 大 圣人 御书 全集?) (Karya-karya lengkap Nichiren Daishonin), yang disusun oleh 59 Nichiren Shoshu Imam Nichiko Hori dan diterbitkan oleh Soka Gakkai pada tahun 1952. Bahan studi pendamping termasuk Saddharma Pundarika Sutra, tulisan Daisaku Ikeda, dan penulis lain dan ulama dari Saddharma Pundarika Sutra dan Nichiren Buddhisme.
Bagaimana individu dapat menerapkan Buddhisme terhadap tantangan kehidupan sehari-hari dan masyarakat adalah fokus utama dari pertemuan paling sering diadakan di tingkat masyarakat lokal. Praktek mereka berfokus pada proses transformasi batin yang berkelanjutan dan pemberdayaan yang dikenal sebagai revolusi manusia. Anggota Soka Gakkai dan SGI mengklaim bahwa nyanyian energi dan menyegarkan praktisi baik secara rohani dan mental, membuatnya atau bahagia, lebih bijaksana, lebih welas asih, lebih produktif dan lebih sejahtera wawancara nya. Ilmiah dengan anggota SGI membentuk dasar kesimpulan bahwa "anggota SGI di Kamboja dan di tempat lain merasakan pemberdayaan yang kuat -. bahwa semua anggota harus bertanggung jawab atas kehidupan mereka dan memiliki kekuatan untuk mengubah nasib mereka melalui tindakan mereka sendiri"
Ajaran dan filsafat
Ada beberapa sekolah Buddhis yang mengikuti latihan dasar Nichiren Buddhisme, yang terdiri dari melantunkan kalimat Nam (u)-Myoho-Renge-Kyo, dan memuja mandala "Obyek Devotion," Gohonzon tersebut. Kesamaan lain dalam ritual yang dilakukan oleh sekolah ini termasuk pembacaan bagian dari Saddharma Pundarika Sutra, namun dalam pengaturan yang dapat bervariasi dari sekolah neo lain. SGI praktek berdasarkan rekomendasi Nichiren untuk melafalkan bagian dari Bab 2 dan ke-16 dari Saddharma Pundarika Sutra, melengkapi nyanyian Daimoku.
Obyek Devotion
Soka Gakkai Gohonzon
Obyek Devosi di SGI adalah mandala Gohonzon: "Gohonzon mencerminkan Nichiren hidup negara: Kebuddhaan" sekolah Nichiren lain menggunakan patung Buddha Shakyamuni atau kombinasi dari patung dan mandala Gohonzon - sebagai Obyek mereka Devotion.. Patung Buddha tidak digunakan untuk shalat di SGI praktek. Namun, anggota SGI telah lebih terfokus pada transformasi batin individu negara hidup yang lebih tinggi yang bisa mengungkapkan kebahagiaan, kebijaksanaan, kesucian, kasih sayang, dan keberanian setiap hari. Menurut Nichiren Daishonin, "Jangan mencari Gohonzon ini di luar diri Anda. Gohonzon ini hanya ada di dalam daging fana kita orang biasa yang merangkul Saddharma Pundarika Sutra dan menyebut Nam-Myoho-renge-kyo."Setelah ekskomunikasi (1991) dan penolakan Imamat untuk menganugerahkan Obyek Devosi pada anggota SGI (kecuali mereka mengasosiasikan diri mereka dengan Shoshu kuil Nichiren) - banyak anggota baru harus berlatih tanpa Gohonzon tersebut. Situasi ini mendorong kepala imam Rev Sendo Narita candi Joen-Ji, Prefektur Tochigi, Jepang, untuk memisahkan diri (1993) dari Nichiren Shoshu dan menawarkan woodblock Gohonzon awalnya ditorehkan oleh Imam Besar, 26 Nichikan Shonin, untuk SGI. Dalam rangka untuk memberikan Gohonzons ke pengikut SGI, woodblock itu kemudian digunakan untuk menghasilkan salinan printer. Harus dicatat bahwa Gohonzon digunakan oleh SGI bukan merupakan replika yang tepat dari versi Nichikan asli, karena dedikasi asli telah dihapus dan beberapa karakter diperbesar. Perkembangan ini lebih lanjut menggarisbawahi SGI dan peran Nichiren Shoshu sebagai dua entitas agama independen satu sama lain. Menurut SGI ajaran, kekuatan Obyek Devosi tidak ditemukan dalam sebuah mandala eksternal, tetapi melalui iman batin seseorang: "Pertama, kekuatan Gohonzon apapun, termasuk Dai-Gohonzon, dapat disadap hanya melalui kekuatan iman . Dengan kata lain, kita harus jelas bahwa itu adalah salah untuk berpikir bahwa Dai-Gohonzon sendiri memiliki semacam kekuatan mistik unik yang ada Gohonzon lainnya memiliki. Dai-Gohonzon dan Gohonzon kita sendiri adalah sama "
Sang Buddha
Kelompok tradisional Buddhisme Nichiren hal Sakyamuni sebagai Buddha Abadi dan Nichiren sebagai seorang Bodhisattva. Misalnya Nichiren Shu sekolah memiliki pandangan bahwa "Buddha judul" dicadangkan untuk Sakyamuni ". ajaran SGI merujuk pada Shakyamuni dan Nichiren dengan Buddha judul. Meskipun Nichiren Shoshu juga menganggap Nichiren sebagai Buddha, namun, ada perbedaan antara konsep sekolah dan ajaran SGI. Dalam Nichiren Shoshu, "Nichiren Daishonin" adalah Buddha waktu tanpa awal (kuon ganjo), sedangkan menurut ajaran SGI, Buddha waktu tanpa awal adalah manifestasi dari keadaan Kebuddhaan Nam-Myoho-Renge-Kyo : "Sang Buddha asli yang hidupnya tanpa awal atau akhir adalah nam-Myoho-Renge-Kyo demikian Come One" SGI mengacu pada pendiri Nichiren Buddhisme dengan judul:. Buddha ini Usia Orang Hukum: "Nichiren mengungkapkan dan menyebarkan Hukum Nam-Myoho-renge-kyo dan tertulis dalam bentuk mandala Gohonzon, untuk mengaktifkan semua orang di Latter Day Hukum untuk mencapai Kebuddhaan, karena alasan ini ia dianggap sebagai Buddha dari Latter Day Hukum. "
Bodhisattva
Berbagai sekolah Nichiren Buddhisme memberikan interpretasi yang sama dari negara Bodhisattva, jalan menuju Kebuddhaan, namun, sastra SGI memberikan negara ini juga untuk individu yang tidak welas asih tertinggi seperti Yesus dari Nazaret: "Saya percaya bahwa kedua St Francis dan Yesus termasuk dalam apa yang kita sebut Buddha Bodhisattva Dunia."
Interpretasi lain dari dunia Bodhisattva di SGI berkaitan dengan keterhubungan dengan bekerja untuk Hak Asasi Manusia dan menjadi Warga Negara Dunia: "Bodhisattva ini memberikan preseden kuno dan contoh modern dari warga dunia".
Tiga Treasures
Doktrin Tiga Treasures Buddha (Buddha, Dharma dan Sangha) memiliki interpretasi yang berbeda di berbagai sekolah, dan perbedaan tertentu berkaitan dengan Treasure Sangha. SGI menafsirkan harta Sangha sebagai mengacu pada Komunitas beriman, termasuk semua orang percaya serta imam berbaring. Dalam Nichiren Shoshu interpretasi, doktrin ini mengacu pada Imam Besar dan imamat pada umumnya. Adapun Nichiren Shu sekolah Buddhisme, harta karun "Komunitas Beriman" disebut sebagai harta karun "Sangha / Temple" .
Sebagian besar konsep lain dari Nichiren Buddhisme dibagi antara sekolah-sekolah. Ada juga pemahaman umum tentang sejarah hidup secara keseluruhan dari pendiri dan sekitar tulisan penting nya disebut sebagai Gosho.
Mentor-Murid Hubungan di SGI
Sepanjang sejarah agama Buddha, ajaran semua cabang dan sekolah agama Buddha disampaikan melalui hubungan Guru-Murid, prinsip yang SGI menyajikan dalam pemahaman baru - dimulai dengan mengganti kata Guru tradisional dengan Mentor, kata Yunani yang berarti-asal " untuk mendorong ".
Pengalaman
Praktek ini didasarkan pada bukti nyata. Anggota sering berbagi pengalaman mereka tentang bagaimana mereka menerapkan prinsip-prinsip Buddhis untuk memecahkan masalah dari kehidupan sehari-hari mereka.
Mendefinisikan hubungan
Mentor ini didefinisikan dalam literatur SGI sebagai: "... mentor dan murid adalah kawan-kawan maju bersama menuju tujuan umum perdamaian dunia ... Pada mentor tingkat yang lebih mendasar dan murid adalah kawan berdiri berdampingan", dengan penolakan tertentu otoritarianisme: "Hubungan mentor-Murid bukanlah hubungan satu arah dari mentor atas untuk murid di bawah ini, atau itu adalah menindas, jenis feodalistik hubungan Guru-Servant" Ajaran ini ditekankan lagi. : "Ini adalah jantung, semangat, dan ajaran bahwa setiap mentor dan murid menegakkan yang membuat mereka tak terpisahkan. Sebuah hubungan tidak didasarkan pada prinsip atau semangat bersama, tapi ketika seseorang secara membabi buta mengikuti perintah .. lain bukan cara yang benar Buddhisme" dan." SGI adalah sebuah organisasi kemanusiaan. Hal ini tidak berjalan pada otoritas atau perintah dari atas ".
Tujuan Bond Mentor-Murid
SGI literatur mendefinisikan tujuan dari kedua mentor dan murid sebagai bekerja bagi perdamaian dunia dan untuk pengembangan batin: "... semangat untuk memungkinkan orang untuk mengembangkan potensi mereka sepenuhnya ... adalah semangat yang mendasari hubungan mentor-murid"
Tidak ada kedekatan fisik
Tidak ada kebutuhan untuk kehadiran fisik maupun untuk pelaporan langsung ke mentor, seperti kasus dalam praktek lainnya: "Bahkan jika orang secara fisik jauh dari mentor ... jika mereka menyadari peran mereka sebagai murid maka mentor-murid hubungan masih hidup dan utuh ".Mentor-Murid dalam Saddharma Pundarika Sutra
Ungkapan Lotus sutra ini "Jadi saya mendengar" murid merekam ajaran mentor mereka bahkan setelah ia meninggal, dianggap di SGI sebagai landasan konsep ikatan yang mengarah untuk mentransfer ajaran: "The Lotus Sutra merupakan perwujudan dari semangat keesaan mentor dan murid ", dan:". Saddharma Pundarika Sutra panggilan keluar untuk mentor dan murid untuk bekerja sama "
The Original Mentor dalam Buddhisme
Kehidupan Buddha (Gohonzon) dan Dunia Kebuddhaan (Nam-Myoho-Renge-Kyo) dianggap sebagai mentor asli SGI: "Gohonzon mewujud secara keseluruhan negara besar kehidupan Buddha yang mentor kekal kita "[121] SGI tidak memiliki satu mentor, tetapi saat ini model peran dalam membawa ajaran bagi semua orang:." mentor abadi dan tidak berubah kami adalah Gohonzon dari Nam Myoho Renge Kyo dan Nichiren Daishonin. Roh sejati kesatuan mentor dan murid pulsa berseri dalam kehidupan mentor dan murid SGI berkomitmen untuk penyebab mewujudkan Kosen-Rufu seperti Nichiren Daishonin mengajarkan. Nyawa iman untuk mencapai program-Buddha dengan penuh semangat dalam diri mereka. Tiga pertama presiden Soka Gakkai - Mr Makiguchi, Mr Toda dan saya sendiri - telah maju di jalan mentor dan murid sangat menyadari formula ini abadi Buddhisme ".
Mentor-Murid obligasi dikomentari oleh seorang cendekiawan mandiri di bidang agama: "Karel Dobbelaere, mantan presiden dari International Society of Agama ... telah mengamati bahwa Soka Gakkai yang diliputi oleh hubungan mentor-murid. Dia juga merasa bahwa Soka Gof mentor dan murid, menyediakan anggota dengan banyak bimbingan dan arah. Dengan kata lain ia melihat bahwa obligasi manusia merupakan sangat inti SGI ". Daisaku Ikeda adalah Dianggap sebagai Mentor oleh Banyak Anggota SGI
Menurut situs resmi SGI: "Banyak anggota SGI Daisaku Ikeda melihat sebagai mentor mereka karena kedalaman pemahamannya tentang Buddhisme dan beasiswa yang luar biasa itu. Persepsi dan kritik dari Soka Gakkai
Persepsi tentang Soka Gakkai berubah secara dramatis melalui waktu. Pertama digambarkan sebagai "pertemuan orang sakit dan miskin" signifikan setelah Perang Dunia II pada awal 1950-an, persepsi berubah menjadi "gerakan baru agama", yang menciptakan dampak yang besar dalam masyarakat, dan dengan pertumbuhan luas dunianya, dijelaskan sebagai kelompok Budha terbesar dan paling beragam: "Dengan 12 juta anggota di 192 negara, SGI adalah Budha terbesar di dunia berbaring kelompok dan terbesar, sekolah Buddhis yang paling beragam etnis di Amerika ..."
Persepsi SGI di PBB
PBB menganggap SGI sebagai LSM: "Ada SGI kantor penghubung PBB di New York, Jenewa dan Wina ... Soka Gakkai ini mengaku sebagai LSM terkait dengan Departemen Informasi Publik (DPI) dan terdaftar sebagai sebuah LSM di kerjasama dengan Komisi Tinggi PBB untuk Pengungsi (UNHCR), baik pada tahun 1981. ", " SGI diberikan status konsultatif dengan Dewan Ekonomi dan Sosial (ECOSOC) dari PBB pada tahun 1983 dan telah terdaftar dengan UNHCR sejak tahun 1997 ". Kegiatan yang dilakukan bersama dengan Kantor PBB meliputi Pendidikan Hak Asasi Manusia, upaya bantuan dan kegiatan lainnya.
Persepsi akademisi dan Institut Hak Asasi Manusia
SGI dianggap sebagai sebuah gerakan untuk perdamaian dan hak asasi manusia oleh lembaga mempromosikan non-kekerasan, seperti Simon Wiesenthal Center, Martin Luther King, Jr Chapel Internasional Morehouse College, dan Gandhi Simirti dan Darshan Samiti. Hubungan aktivitas bersama SGI dengan Gandhi dan ML King Jr Institutes telah dikritik baik dan didukung. Di antara orang yang berpartisipasi dalam pembicaraan di SGI pusat kebudayaan Amerika yang aktivis hak asasi manusia Rosa Parks, penerima Hadiah Nobel Betty Williams, penerima Hadiah Nobel Wangari Maathai, penerima Hadiah Nobel dan mantan presiden Afrika Selatan Frederik Willem de Klerk, dan lain-lain.
A 1999 aktivitas "Kemenangan Atas Kekerasan" menciptakan persepsi di antara berbagai kota dan sekolah-sekolah lokal SGI sebagai gerakan sosial bertindak untuk perdamaian di masyarakat:
"Kemenangan Atas Kekerasan sepenuhnya karya [SGI] pemuda dan tanggapan mereka terhadap 1999 Columbine menembak SMA. Dianggap sebagai ungkapan Gandhi yang tanpa kekerasan dan semangat Martin Luther King Jr, kampanye telah berkembang untuk memasukkan beberapa mahasiswa 5000 yang dipimpin kelompok diskusi, kurikulum antikekerasan dan festival budaya ".
Berbagai universitas menganggap SGI sebagai mitra melalui program pertukaran pelajar dan memberikan ceramah oleh dosen tamu.
Persepsi SGI Ajaran
Di antara berbagai titik kritik dari Soka Gakkai adalah pengajaran anggota untuk berdoa untuk keuntungan materi serta pengembangan spiritual dalam kehidupan sehari-hari: "Penekanan pada manfaat telah dilihat dengan kecurigaan oleh beberapa kritikus Gakkai di Barat" SGI menjelaskan manfaat dari latihan sebagai:. "anggota Gakkai belajar nyanyian untuk vitalitas, keberanian, dan kesehatan mental dan fisik, makanan dan perumahan yang memadai, pekerjaan yang layak, pasangan yang baik dan keluarga yang bahagian.
SGI menyatakan ajaran-ajarannya didasarkan pada propagasi damai Buddhisme Nichiren: "SGI tetap berkomitmen untuk peran dialog dalam kemajuan perdamaian, pendidikan, dan budaya" SGI mengamati toleransi beragama dan memiliki respek yang dalam terhadap agama-agama lain,. budaya yang sangat ditekankan dalam organisasi, seperti dikutip dalam pembukaan, tujuan dan prinsip "Piagam" nya, dan secara aktif berpartisipasi dalam dialog antaragama. Beberapa tulisan Nichiren, bagaimanapun, adalah tentang bagaimana bentuk lain Buddhisme tidak benar, mengundang sekte Buddha lainnya untuk perdebatan tentang perbedaan mereka: "Jika Anda ingin mempertahankan tanah ini dalam damai dan keamanan, sangat penting bahwa Anda memanggil para imam dari sekolah lain untuk perdebatan di hadapan Anda ".
SGI dikritik karena ajaran doktrinal yang didasarkan pada Buddhisme Nichiren, dipahami oleh beberapa pengamat akan kurang toleransi terhadap bentuk-bentuk lain dari Buddhisme. Di sisi lain, Buddhisme Nichiren menjelaskan cara ekspresi damai dan bebas dalam perdebatan tentang berbagai sekolah perbedaan : "Bahkan dalam kasus imam Nembutsu, para imam Zen, dan guru Firman Sejati, dan penguasa bangsa dan orang lain kewenangan, semuanya menanggung saya seperti kebencian-aku menegur mereka karena saya ingin membantu mereka , dan kebencian mereka untuk saya membuat saya mengasihani mereka semua lebih ". Keterlibatan dalam Politik
Beberapa kritikus telah menuduh bahwa Soka Gakkai berlaku mengontrol New Komeito karena hampir semua anggota partai juga anggota Soka Gakkai dan kegiatan sukarela mereka selama kampanye pemilihan yang sama de facto dukungan partai Pasal. 20 dari Konstitusi Jepang menuntut pemisahan ketat politik dan agama, dan kedua Soka Gakkai dan Komeito mengkonfirmasi bahwa mereka memenuhi dan mematuhi tuntutan hukum dan konstitusional. Semua New Komeito masa lalu dan saat ini presiden telah memegang posisi eksekutif di Soka Gakkai.
SGI literatur menjelaskan posisinya dalam politik sebagai berikut: "The Soka Gakkai adalah organisasi keagamaan yang bekerja pada perintah Buddha Kita tidak harus membiarkan hal itu menjadi terlibat dalam pertikaian politik dalam keadaan apapun.
Soka Gakkai yang Mentor / Murid Hubungan
SGI memiliki interpretasi yang berbeda dari hubungan Guru-Murid - seperti yang biasa diterima dalam Buddhisme Tradisional - dan mendefinisikan sebagai hubungan Mentor-Murid: "Landasan hubungan antara mentor dan murid dalam Buddhisme adalah janji bersama untuk bekerja sama untuk kebahagiaan orang, untuk membebaskan mereka dari penderitaan, dan:. Hubungan mentor-murid dalam Buddhisme adalah jalan berani penemuan diri, bukan imitasi atau menjilat, menekankan pentingnya kesatuan anggota dan tiga. pendiri Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda dan Daisaku Ikeda.
Konsep "Obligasi Mentor-Murid" disebut dalam Buddhisme Tradisional oleh "Hubungan Guru-Murid". Dalam Buddhisme Tradisional hubungan Guru-Murid adalah bahwa seorang imam / biarawan / guru sebagai Guru, dan calon / mahasiswa sebagai Murid atau persahabatan spiritual antara dua individu.Dalam konteks tradisional seperti, dan setelah menerima satu sama lain sebagai master dan murid, hubungan ini bisa baik bersifat sementara oleh alam (pelatihan monastik) atau ikatan seumur hidup antara dua individu [181] Dalam kasus Soka Gakkai, mentor dipahami sebagai "model peran" dimulai dengan contoh Sang Buddha: "mentor abadi dan tidak berubah kami adalah Gohonzon dari Nam Myoho Renge Kyo. dan Nichiren Daishonin. pertama tiga presiden Soka Gakkai telah maju di jalan mentor dan murid sangat menyadari formula ini abadi Buddhisme ".
Tidak ada komentar:
Posting Komentar